大师语录
南怀瑾说：大彻大悟的人，看一切众生一体平等，诚诚恳恳、自自然然尊重每一个人。佛在此作了一个比方，譬如眼睛看见前面的东西，不管美丑净秽均一一映入眼帘，任何事物均可看见，光体本身普照一切，无选择，无爱憎，悟道之人视众生均与佛同等，无二无别。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅盘；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。
【译文】善男子啊！由于大彻大悟的缘故，菩萨不会被世法或出世法所束缚，也不去求解脱的方法；不讨厌生死，也不贪爱涅槃；不敬重学佛持戒的人，也不厌憎毁佛禁法的人；不器重久习佛法的人，也不轻视初学者。
大师释疑
觉成就：南大师认为，是大彻大悟的意思。
法缚：被法所束缚。"法"是指世法和出世法。
法脱：解脱的方法。"脱"即解脱。
涅槃：南大师认为，是指悟道成佛的境界。
学佛一得：花开花落任自然
人们习惯于根据自己的喜恶评价人和事，有的人好，有的人坏，有的人招人喜欢，有的人真讨厌；有的事好，有的事坏；有的事让人开心，有的事让人难过。到了菩萨境界的人，看世界、看世人、看世事，都没有偏见，一切都如风过水流、花开花落，自然而然。具体而言，有以下四种心态：
一是"不与法缚，不求法脱"。"法"有方法、规律的意思，按佛家的说法，包括世法和出世法。"世法"是凡世总结出来的规律或所采用的方法。"出世法"是指佛法。两者可能有共通之处，但有时又截然相反。比如，"世法"提倡持之以恒，佛法提倡"勇猛精进"，两者都差不多。"世法"曾经认为：万般皆下品，惟有读书高。但佛法却认为"众生平等"，两者的说法又不一样。
有菩萨境界的人，无论对世法还是出世法，都不认为一定是对的或错，既不会固执地坚持某种法，也不会刻意抛弃某种法。如果固执地坚持，就会为法所束缚；如果执意要抛弃，同样会为法所困。打个比方，中国古代讲仁义道德，讲忠孝节义，讲三纲五常，讲来讲去，讲得人人变态，这就是为法所缚。现代人刻意抛弃过去的老古董，什么都不讲，结果价值观发生了紊乱，社会道德水准严重滑坡，这就是为法所困。
如果人们知道自己为法所缚、为法所困，那么就会努力寻求解脱而求得自由。问题在于人们成了法的奴隶而不自知，蒙昧无知地生活。
比赛尔是西撒哈拉沙漠中的一颗明珠，每年有数以万计的旅游者来到这儿。可是在肯·莱文发现它之前，这里还是一个封闭而落后的地方。这儿的人从没走出过大漠，据说无论向哪个方向走，最后都会回到出发的地方。所以比塞尔不愿去做这种无益的尝试。
肯·莱文当然不相信这种说法。他做了一次试验，从比塞尔村向北走，结果三天半就走了出来。
比塞尔人为什么走不出来呢？肯·莱文非常纳闷，最后他雇请一个比塞尔人带路，看看到底是为什么。他们带了半个月的水，牵了两峰骆驼，肯·莱文收起指南针等现代设备，只拄一根木棍跟在后面。
10天过去了，他们走了大约800英里。第11天的早晨，他们果然又回到了比塞尔。这一次肯·莱文终于明白了，比塞尔人之所以走不出大漠，是因为他们根本就不认识北斗星。
这些比塞尔人无疑经过了多次尝试，最后总结出"无论向哪个方向走，最后都会回到出发的地方"这一规律。他们为法所缚，是因为欠缺常识。其实我们不必嘲笑比塞尔人无知，我们知道北斗星及其他很多知识，但仍然差得太远，在很多方面都欠缺常识。那么我们也可能正在为法所缚而自己一无所知。打个比方，有人认为"好人无好报"而不敢做好人。这也许只是根据某些特殊事例得出的结论，那么好人究竟有没有好报呢？在什么情况下有好报而什么情况下无好报呢？可能持有这种观点的人根本不清楚，这跟比塞尔人不知道北斗星有何差别？
二是"不厌生死，不爱涅槃"。何谓涅槃？南大师说："涅槃很难解释，有翻译成寂灭，不很恰当，有翻译为圆寂，也不很适宜。佛在’涅槃经’说是：’常、乐、我、净。’这还是一面，再加上’清净圆明’，这便是涅槃的境界，也是悟道成佛的境界，也就是一切众生自性的境界。"由于是一种境界，一种自我心灵体验，就很难解释究竟是什么东西。前面提到，大清名臣曾国藩老年时说自己已活到 "可生可死"，大概正是所谓"不厌生死"的境界。曾国藩是因为功成名就，人生价值已经充分实现，才达到这种境界。接下来的平凡日子，多几天还不至于不习惯，少几天也不至于有遗憾。但他"不爱生死"，却爱"涅槃"，心里有所执念，还没修到菩萨的高度。
庄子却从另外的角度来探讨生死的问题。他打了一个比方说：以前郑国有一位美女，被国君选为妃子。美女听说要离开家乡去王宫，心里很痛苦，很害怕，不知王宫里面过的是什么样的日子。进了国都，当了妃子后，她的日子过得十分舒畅，想起当初的担心害怕，实在没有道理。最后庄子说：同样的道理，我们今天害怕死亡，万一死后，比现在更舒畅，那么，现在的害怕不是多余吗？
庄子的比喻很有趣，但不一定能让每个人信服。怕死或不怕死，都是一种自我感受，不见得听了一番道理，就从胆小鬼变成勇士。
三是"不敬持戒，不憎毁禁"。南怀瑾大师说："我们学佛的人特别’敬持戒，憎毁禁’，每人都拿一把尺去衡量别人，都拿道德标准去要求别人，从来不反省自己，从不要求自己，是不是怎样？然后，听到某人学佛吃素，好！有善根！好像不信佛就是坏人、魔鬼、不屑与之为伍。这些都不是学佛者所持的态度，真正的学佛是’不敬持戒，不憎毁禁’。做人本来就应该道德好，道德不好的人更值得同情，更应该帮助他，这才是慈悲的精神。"
其实不仅学佛的人有门户之见，各行各业都有。用自己的道德准则衡量别人的现象更是普遍--我觉得这样对，我觉得那样好；我觉得应该这样，我觉得应该那样，总之"我"字当头。学佛就是要学掉这个"我"字，承认世界上有跟自己不一样人，承认每个人有跟自己不一样的想法。
据说，在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国的人孝养父母、信仰佛法，心中十分向往，想去舍卫国观光并学修佛法。
他来到舍卫国，看见农夫父子二人在田中耕地、播种。忽然，一条毒蛇爬到那儿子跟前，将他咬死。那父亲不但不管儿子，仍然接着干活，连头也没抬。
这个婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。农夫说："人的生老病死及世间万物的成好坏失，都是自然规律，忧愁啼哭有什么用呢？如果伤心得饭也不吃水也不喝，不是跟死人一样吗？你要进城，路过我家时，请替我捎个话：儿子已死，不必准备两人的饭菜了。"
这个婆罗门心里暗想："这个人真没有人情味啊！"
他进入舍卫城，来到农夫的家，见到他的妻子，便说："你儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。"
他以为那妇人会号啕大哭，谁知他却说："人生如住店，随缘而来，随缘而去，我儿子也一样啊！"
这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺，才想来这儿学佛修道，没想到，如今碰上这种没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢？
他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。
他说："遇事不合我的想法，故而忧愁。"
佛陀又问："遇上何事不合你的想法呢？"
他如实向佛禀告了他路上所见之事。
佛陀说道："善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，就懊恼、痛苦得难以自制。"
佛陀又说："世间俗人长时间被贪、瞋、痴三种烦恼侵扰，不能自拔。如果能明白无常之道理，能明白佛法苦、集、灭、道的道理，那么自然烦恼尽除，都能成就佛道啊！"
这个婆罗门恍然大悟！于是他决定皈依佛法，精修出世法。
在这个故事中，农夫夫妇的儿子死了，他们却表现得平静如水，毫无悲哀，这种反常的举动确实让人想不通。即使经佛解说，仍然难以想通。其实，我们用不着把所有的问题都想通，也不可能办到。既然如此，就用不着多想。遇到自己不理解的人和事，用不着按自己标准批评或肯定，只需知道，世界上有这样的人，有这样的想法，仅此而已！
三是"不重久习，不轻初学"。这个道理很好理解，有的人一辈子从事某项工作，技艺平庸无奇；有的人学习三年两载，即成高手。按资历论人，当然没有道理。即使你是这一行的高手，也没有必要轻视新手，因为他目前达到的水准，不过是跟你过去某个时候的水准一样而已，轻视他不等于轻视自己吗？ |
