大师语录
南怀瑾说：我恭劝大家，学佛修道要"严于律己，恕以责人"，对自己要求严格。中国人讲道德，结果，往往都以道德标准去要求别人，而不是要求自己；其实道德是要恕以责人，别人有错要包容，尽量宽恕别人，原谅别人。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】云何二障？一者理障，碍正知见；二者事障，续诸生死……善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界。
【译文】什么是二种障碍？第一种是理障，妨碍良知和正见；第二种是事障，使人陷入生死循环中……善男子啊！假如从现在以至末世的一切众生，想畅游在佛法的大圆觉海洋中，先要发愿勤修，断除二种障碍。只要降伏这二种障碍，就能悟入菩萨境界。
大师释疑
理障：道理障碍。知道某个道理，就不能接受不同道理。
事障：又叫烦恼障。南大师说，"有事就有烦恼，心中烦恼多、贪欲多"，"它是一股力量牵引着你，让你在生死中轮转不已"。
菩萨：是菩提萨埵的简称，意为"觉悟有情"。据南大师解释，是自己觉悟了，又利益众生。
学佛一得：给真知留出一点心灵空间
无论修道学法，还是谋事创业，都会遇到理障和事障的困扰。它们就像两座大山拦路的大山一样，即使好不容易翻过去，前面又会出现两座同样的大山。直到破除了理障和事障，前路才会平坦。
所谓"理障"，就是深信某个道理时，就拒绝接受其他的道理。但世上的任何道理，都只是片面的道理，只能让人看清事物的某个方面。如果拒绝其他道理，等于拒绝对该事物进行更深入、全面的了解，那么就会让自己留在愚痴中而难有进益。
有一位教授到南隐禅师处问禅，从哲学、科学的角度提出自己对禅见解。南隐一直默默地听着。最后教授向南隐请教禅的真义。南隐没有说话，端起茶壶给教授上茶。眼看茶杯已满了，南隐还在向杯中倒水。教授说："老禅师，茶已溢出来了。"
南隐说："是啊，你就像这只杯子一样，头脑中装满了那么多哲学、科学，哪里还能装进别的东西呢？"
这位教授就是遇到了"理障"，他在对禅的真义没有了解之前，就用科学和哲学进行解释，是因为他相信科学和哲学是真理，一切学问都会包含在这两种学问之中。那么他怎么能接受不同于科学和哲学的禅呢？
在生活中，人们都重视自己的专业，也就是重视自己所学到的理论，在思考和解决问题时，也习惯于限定在专业框架之内。甚至于找工作，也倾向于找"专业对口"的工作。这都是"理障"。因为有了理障，路就会越走越难，越走越窄。
当然，所谓"理"，不仅包括世所公认的一切理论、法律制度以及各种规则等，还包括自己形成的某个想法。不管是否有理论或事实依据，只要形成了某个想法，自己就会觉得肯定是对的，很难听进不同的意见。这种"理障"，是我们在生活和工作中最容易遇到的。
有时候，"理障"甚至还会进一步升级，不再需要"理"，只剩下"障"，也就是说，认为"我总是对的"，不管我赞成什么或否定什么，不管我坚持什么或反对什么，都是对的。这种现象在功成名就的人士身上最容易出现。
有一天，画家列宾和他的朋友在雪后去散步。他的朋友瞥见路边有一片污渍，显然是狗留下来的尿迹，就顺便用靴尖挑起雪和泥土把它覆盖了。没想到，列宾却非常生气地说："几天来我总是到这里来欣赏这一片美丽的琥珀色，你却把它破坏了。"
那片狗尿究竟是"污渍"，还是"一片美丽的琥珀色"，都取决于各自的心态。但在列宾心目中，"我"认为是"一片美丽的琥珀色"，那它就是"一片美丽的琥珀色"，与之不同的想法都是错误的。
一旦有了"理障"，不仅会变得顽固守旧，缺乏创新能力，还可能把歪理当真理，把邪说当正说，这无疑会对做学问、干事业以及发展人际关系都会造成破坏性的影响。如何克服"理障"呢，也许应该像孔子所说："毋意，毋必，毋固，毋我。"也就是说，不要固执己见，也不要顽固地突显自我，以开放心态对待一切意见，一切道理，一切事物，一切人。
有人曾问子贡：孔子的学问是跟谁学的呢？
子贡回答说："文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？"意思是：周文王、周武王的圣人之道并没有坠落在地上，而在人们的掌握之中。贤能的人掌握了它大的方面，不贤能的人掌握了它小的方面，没有什么地方没有文武之道。我的老师什么地方不可以学习呢？他又何必一定要有一个固定的老师呢？"
按孔子的学历，大致相当于现在的初、高中，从没进过大学的门。但他却是当时学问最高的人之一，其原因在于他成功破除了"理障"，能够向一切人学习一切有价值的学问。
韩愈平生最崇拜孔子，并以儒学道统的传人自命。他在《师说》一文中说："生乎是前，其闻道也因先乎吾，吾从而师之；生平吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。"
如果能够抛弃年龄、学历、职业、地位等方面的偏见，达到"无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存"的境界，"理障"就能破除了，智慧也会绵绵而生。
所谓"事障"，就是被某件事所羁绊，难以摆脱，思维也自然而然地受到这件事所控制，并由这件事带来越来越多的事，想法也越来越多，越多越混乱，从而失去对正道的认识能力。
临济宗第十二代祖师大慧宗杲（公元1089-1163年），是宋代著名的爱国高僧，因支持岳飞抗金，得罪了奸相秦桧，被流放岭南。
有一位将军，厌恶了沙场的血腥厮杀，也许是惧怕了死亡，找到大慧宗杲禅师，要求剃度出家。宗杲禅师说："现在国难当头，正需要你们这些忠义之士抗敌救国，你怎么能临阵脱逃呢？"
将军说："我并非贪生怕死，而是真正看破了红尘。请大师慈悲，收留我作弟子吧！"
宗杲禅师打量了他一会儿，淡淡地说："你业习太深，恐怕还不能真正放下。"
"我什么都能放下！家庭，名誉，地位，权力，我都厌恶了，请您即刻为我落发吧。"
大慧宗杲禅师笑而不答，起身离去了。将军只好无可奈何离开。但他并不死心，第二天一大早，又来到寺院，恭恭敬敬地站在方丈门外等候。宗杲禅师打开房门，看见将军，已知其来意，却佯装不知，问他这么早来干什么？将军口占一偈："为除心头火，清早礼师尊。"
大慧宗杲禅师也说出一偈："凌晨离梦乡，不怕妻偷人？"
将军顿时恼羞成怒，骂道："你个老秃驴，说话太伤人！"
宗杲禅师哈哈一笑说："你既要出家，何怕妻偷人？轻轻一撩拨，怒火又燃烧。施主现在还不宜出家，以后再说吧！"
将军红着脸离开了，以后再也没提出家的事。
这位将军厌倦了沙场征战，也许真的想放下，但不是什么事都能放下。他既怕"妻偷人"，就得尽丈夫的义务，供给她吃，供给她喝。那么就得去工作。等到生下一堆小孩子，光是工作还不行，要拼命工作多赚钱。他别的工作不擅长，还是得去打仗。一打起仗来，更是不由自主，事情更多。
所以，只要有一件事放不下，就会带来一大堆事，不管自己愿不愿意，甚至不管是否正确，都得硬着头皮去做，心里却有苦难言。这时候，听到局外人在旁边指指点点、说三道四，就会老大不乐意，回上一句：站着说话不嫌腰疼。对于遇到"事障"人来说，并非不知道这样做不好，只是像被绳子拴住的老牛一样，不往前走不行。
如何破除事障呢？按佛祖教导的方法，要"永舍贪欲"，但这对我们凡夫俗子来说，未免有点不现实。大致上，有两个变通的方法，值得一试：
一是减轻贪欲。看见别人升官、发财、出名，自己也要升官、发财、出名，甚至要求比别人更成功，贪欲就太重了；看见邻居、亲戚吃好、玩好、住好，自己也要吃好、玩好、住好，甚至要求比别人享受更多，贪欲就太重了。尽自己的能力，顺其自然地生活，心灵会更快乐。
二是不要把问题看得太严重。发生任何事情，其实都没有我们想象的那么严重。比方说"妻偷人"这件事，它的严重性完全在于人们对它的评估，而不在它本身。如果认为它严重，可以严重得要命。比如封建时代，规定"杀奸夫淫妇无罪"，这不是严重得要命吗？也不见得只有丈夫一方有"要命"的权力，秦律规定，"夫为寄豭，杀之无罪"（《史记·秦始皇本纪》）。豭是公猪,到处"播种"，以此比喻男人偷情。妻子只要证实老公有公猪一样的行为，可以直接要他的小命，还不用承担法律责任。
如果认为这件事不严重，一点事都没有。比如原始社会，女人连固定老公都没有，喜欢谁就是谁，有什么关系？而且，各国的法律不同，文化传统不同，同一国家，社会风气不同，同样是"妻偷人"这件事，严重程度也大不一样。那么这件到底严不严重呢？到底有多严重呢？其实都不一定。
无论任何事，只要自己不把它看得太严重，心里的压力和痛苦就会大大减轻，"事障"也就比较容易逾越了。 |
