大师语录
南怀瑾说：什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道。就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
经典回放
录自《圆觉经》
【原文】善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辩真实。诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。
【译文】善男子啊，只要诸位菩萨直到末世众生，在任何时间，不起虚幻的妄想，也不刻意去熄灭妄想，安处于妄想境中而不去刻意认识妄想的虚幻，在不清楚妄想虚幻时，不刻意去辩识真假。只要一切众生听到以上法门，信解受持，不产生惊讶、畏惧心，
大师释疑
息灭：止息、除灭。
了知：清楚地知道。
信解受持：这是常用佛教名词，即相信、理解、接受、遵行。
学佛一得：以出世的姿态入世，以入世的姿态出世
佛学有一个很奇怪的现象：对一切观点、概念，都可以随时打破，又可以随时建立。就像雕塑家玩一团橡皮泥似的，捏什么像什么。你说这团橡皮泥像不像老虎？不像？三下两下，一只栩栩如生的老虎就出现在你面前。你说像老虎？三下两下，仍然只是一团橡皮泥。真可谓"随心所造"，无可无不可。这团橡皮泥大概可称之为"自性"，因为不管捏老虎、捏猪羊，都是橡皮泥做的老虎、猪羊。
《圆觉经》的前半部分，总是讲妄想如何虚幻，如何透过妄想悟明本性，如何达到一心清净，讲来讲去，讲到这里，又说不要刻意去熄灭妄想，连真伪都不要分辨，就这么糊涂着。有的人难免大惑不解：这不是自相矛盾。其实不然。无论哪部佛经，无论佛经的哪个部分，其核心都是两个字，一个字是"空"，一个字"善"。这就像两条线，把各种不同的东西串在一起，一条串着自我幸福，一条串着社会价值，形散而神不散，构成全部佛法与佛经。如果抽掉这两条线中的一条，稳定性就变了，根基不牢。因为无论单讲自我幸福或社会幸福，都会讲不下去的。如果把两条线都抽掉，性质就变了，全得散架。
"善"不光是"善"心，最重要的是"善"行。有的人只要一个"空"字而丢掉"善"字，说什么"功名富贵如过眼烟云"，说什么"生不带来，死不带去"，从此放弃进取，只图一身安乐。由于没有"善"行，或者说，没有创造社会价值，自然没有收获。那么吃什么喝什么呢？或者吃以前的成果，或者像猪一样被人喂养着。等到吃光老本，又无人喂养，离大限之日还有若干年头，没办法还是得去找工作。这等于自打耳光，否定此前的行为是错的。那又何必当初呢？
其实所谓"生不带来"，只是错觉。人出生的时候，是带来了一些财富的。试想，如果父母一文钱没有，拿什么把你养活？即使父母双亡，还是能活到成年，因为社会上的人会把你养活。这就好比一生下来就有一张看不见的存折。里面的钱是别人帮你存上去的。"死不带去"倒是不假，那又何必要全部带走呢？最低限度，也该留下一些财富，把别人给你带来的那些东西还上。利息算不算，倒还在其次。
有的人只要一个"善"字而不要一个"空"字，进取心和责任心太强，各种烦恼苦闷不能自行化解，就会活得很累，难以坚持，要么精神崩溃，要么身体垮掉。比如焦裕禄同志，患了重病还坚持工作，一心为老百姓着想，确实是大善之人，值得敬佩。可是他壮年早逝，却太令人遗憾了。一个这样的好人，如果多活若干年，能为社会做很多工作。
佛家讲"空"、"善"二字，归根结底，是在讲如何达到身、心的和谐，达成自我与社会的和谐。
有人认为佛家是讲出世的，儒家是讲入世的，道家在不出不入之间。这种观点看似很有道理，其实大错特错。佛家、儒家、道家都是既讲出世又讲入世的，只是运用的方法不同而已。佛家是以出世的姿态入世，儒家是以入世的姿态出世，道家是两者的综合。但不能说道家比佛、道两家高明，从本质上，三家追求的还是两个字：空与善。
有人会提出疑问：佛家不承担世俗的工作，不过世俗语生活，难道不是出世吗？儒家热衷于名利，难道不是入世吗？道家"无为无不为"，难道不是在出与入之间吗？
从表面看，确实如此，但究其实质，就不一定了。佛家并非不从事世俗的工作，而是从事着一项特殊的工作：抚慰人的心灵、引导人的善行。这项工作类似于现代心理医生的角色，但工作范围广泛得多。佛家像心理医生一样，既不耕田种地也不操纵机器，还是创造了社会价值。他们并没有吃闲饭。佛家也并非不过世俗的生活，而是过着不同的生活，既不吃好饭，也不穿好衣。这个道理，好比西方人吃西餐，中国人吃中餐，西方人多吃肉，中国人多吃菜。我们就不能说西方人过的都不是人的日子。佛家为什么要干很多工作却享受很少呢？就是为了求证空、善二字。享受是空的，名利权势也是空的，工作是为了行善。所以说它是以出世的姿态入世。
儒家好像真的很热衷名利权位。比如孔夫子，六七十岁的人，还周游列国，到处找官做。但他找官做的目的是什么呢？为了钱吗？他凭教书就能赚到很多钱。为了名吗？他已经名满天下了。为了权吗？他是当过鲁国大司寇的人，相当于司法部长，又曾经"权摄相事"，也就是代理宰相。可是他后来曾有意去赵国的中牟县当佛肸的副手。一个当过部长的人，如果热衷于名利权位，会去当一个副县长吗？这只能说明他心中没有权大权小、地位高低的概念。
假如孔子并不热衷这些，为什么又要苦心追求呢？他曾发表过一番感慨:"自从季孙氏送给我优厚的俸禄后，朋友们更加亲近了；自从南宫顷叔送给我马车后，我的仁道更容易施行了。所以，一个人坚持的道，遇上时机才会受到重视，有了权势然后才能推行。没有这两个人的赏赐，我的学说几乎成了废物。"由此可以说明，孔子追求权位，重视的不是权位本身，而是想以此为手段，推动自己仁道。"仁者爱人"，他是想把自己对人世、对世人的爱，推广天下。这是不是大善？为了达成这一理想，无论经受怎样的颠沛流离，无论世人是如何地不理解他，他都不改初衷，并乐在其中。这是不是把名利权位看得很空？所以说，儒家是以入世的姿态出世。
道家强调"顺其自然"，强调"圣人无常心，以百姓心为心"，这是把选择生活的自由权利交给每个人，而不会为了自身功名富贵勉强反对什么或推行什么。这看似不负责任，其实是很负责任的态度；看似什么也不干，其实办了一件大事；看似没有善心，其实是最大善心。当然，道家并没有办成这件大事，只是理论上想办而已。那么从理论上来说，道家是不是以出世的姿态入世，以入世的姿态出世？
这里需要说明一下，笔者所说的道家，仅仅是老子一个人，所说的道家理论，仅仅是《道德经》而已。因为后世的道家把老子尊为教主，所以借用这种说法。实际上，后世道家的教义并没有完全继承老子《道德经》的精神。
总而言之，只要深刻理解了"空"、"善"二字，就等于把佛、道、儒三家的大法学到了手，已经近于佛了。比如毛泽东，不一定读过佛经，但他"全心全意为人民服务"，与民同苦，与民同乐，难道不是人间一个大佛吗？
要完全理解"空"、"善"二字，其实也不容易，还需要修行。佛祖所讲的"不起妄念"、"亦不息灭"、"不加了知"、"不辩真实"等法门，就是修行方法。据南怀瑾大师说，这是成佛的四个步骤，"而且是成佛最好，最快的方法"。
第一步是"不起妄念"。只要内心平静，不为外事扰乱，境界就上去了。南大师说："假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。"但是，身边每天都在发生大事、小事，怎么可能不被扰乱呢？那就需要看"空"，只要看空了，有事如同无事。如禅诗云："南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。"不是"无事可商量"，而是顺其自然，不须商量，等于无事。但这种境界很难达到，所以才需要第二步修炼。
第二步是"亦不息灭"。要是心里有了虚幻的妄想，也不用大惊小怪，更不用费神去把它赶走。比如说，人人都喜欢做"白日梦"，想象未来当了个官，如何如何；发了财，如何如何；娶了个漂亮老婆，如何如何。这都是虚幻的妄念，来了就让它来，不赶它自会走。比如，谁还记得十年前心里的某个想法吗？它早就走了。如果没走，那恐怕是一个真实想法，不该走。
第三步是"不加了知"。不要去思考做"白日梦"对不对的问题。它跟晚上做梦一样，自然而来，自然而去，不由自主。既然不由自主，何必勉强控制它呢？
第四步是"不辩真实"。不要去分析"白日梦"是否真实，有没有可能实现。如果觉得是真的，就会起贪念；如果觉得是假的，又会起嗔念，或者对自己不满意，或者对他人不满意。不要跟这些乱七八糟的想法较真，心里自然清净。
有人会想：按以上四个步骤做了，果真能成佛吗？不知道。如果你想搞清这个问题，就是想"了知"而不是"不加了知"；想"辩真实"而不是"不辩真实"，又搞乱了步聚。行不行，试试再说，保证有益无害。 |
