释迦牟尼说：吾视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾；视纨素之服，如敝帛；视大千界，如一诃子。摘自《佛说四十二章经》
佛家的基本命题是"色即是空"，举凡一切看得见、摸得着，以及能够听到、嗅到、想到、意识到的事物，都如梦幻泡影，虚而不实。在佛祖眼里，"王侯之位"就像透过缝隙的灰尘，"金玉之宝"就像扔在地上的碎瓦残砖，"纨素之服"就像弃而无用的破布，而大千世界就像一粒诃子那么小。
纨素之服是做工精细的丝绸衣服。诃子又叫藏青果，果实像橄榄，个头不大，一只手能抓一大把。佛祖视大千世界如一颗藏青果，可见世界在他眼里多么渺小。
看淡功名、看轻富贵、看小世界的话，中国的智者也曾经说过。可惜他们离功名富贵似乎很远，难免让人怀疑他们是"吃不到葡萄说葡萄酸"。
比如，庄子曾把宰相的职位形容为一只腐臭的老鼠。那时候，庄子去看望担任魏国宰相的惠施，惠施担心他是来争夺相位的。庄子就嘲笑他说："南方有一种鸟叫凤凰，非梧桐树不落，非竹实不食，非甘泉不饮，它怕不干净的东西污染了自己的身体。有一天，一只鸱鸟叼了一只发臭的死耗子，看见凤凰从天上飞过，以为要来抢夺自己的死耗子，便惊慌失措，张牙舞爪地吓唬凤凰，口里还发出’哧！哧！’的声音，你说可笑不可笑？"庄子以此喻说明：惠施珍惜的相位，却是他所厌恶的。
庄子还跟魏惠王讲过一个寓言故事："在您的花园里有一只蜗牛，它的左角上有个国家叫触氏，它的右角上有个国家叫蛮氏。两个国家为了争夺一块土地发生了旷日持久的战争。在他们的最后一次决战中，触氏国大获全胜，杀死了数以万计的敌人，并追入蛮氏国境，整整走了15天才撤退。"庄子此喻是说，在无穷的宇宙面前，那些诸侯国就像蜗牛角上的触氏国和蛮氏国一样，不知道自己多么渺小，每天为了一点可怜的利益争斗不休，岂不可笑？
庄子和佛祖一样，都有那种把大千世界放在眼前、用显微镜审视的空阔心境。不同的是，庄子一辈子都跟功名富贵没有缘分，长期生活在穷困潦倒中。佛祖却是弃富贵而取贫穷。他贵为王子时，"王侯之位"、"金玉之宝"、"纨素之服"皆唾手可得。据《中阿含经》记载，佛祖未出家前拥有适合不同季节居住的三座宫殿，他衣着华贵，饮食丰盛，歌舞于庭，极尽享受之乐。他的父亲净饭王对他寄予厚望，希望他继承王位。但他却抛弃继承人的身份，做了苦行僧人；脱掉纨素之服，换成棉布僧服；舍弃金玉之宝，整天托着钵儿四处化缘。人们就不得不相信他是真的视功名富贵如尘土。
在这个世界上，每个人都有权力选择和追求自己喜欢的生活方式。很多人喜欢权势财富，也有像佛祖、庄子这样的人，"视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾"；很多人喜欢功名荣誉，也有像陆九渊这样的人，"不求声名，不较胜负，不恃才智，不矜功能"；很多人喜欢肉体享乐，也有像历代高僧一样追求精神"大自在"的人……正因为人们的追求呈现多样化，世界才变得如此丰富多彩。
那么，是否像佛祖一样看破红尘而求精神解脱才是最好、最正确的选择呢？当然不是。对整个社会而言，没有什么最好、最正确的生活方式；对个人而言，只要遵从自己内心的真正渴求，勿使身心背离，就是最好、最正确的选择。
在生活中，身心背离的现象屡见不鲜。比如，有的人明明喜欢功名富贵，却故作清高，以显示自己的超凡出众；有的人明明厌恶功名富贵，却要浸染其中，以证明自己并非无能之辈；有的人明明讨厌做学问，却要去考博士学位；有的人明明喜欢做学问，却要去开店做生意，凡此种种，不一而足。 |
