玄觉禅师（公元665年-713年），唐代著名高僧，俗姓戴，字明道，永嘉人。他少年时出家，博通三藏，精于天台止观法门，后来前往韶州曹溪参拜禅宗六祖慧能，得其心法。他所作《证道歌》，言简而意赅，千百年来，一直被修行人珍为瑰宝。
永嘉玄觉说：穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道即心藏无价珍。摘自《永嘉真觉禅师证道歌》
出家人自称"贫僧"，原来不仅是自谦，也是自信：身贫道不贫。
没有一个人喜欢贫穷，但道义所在，如果需要贫穷的话，能否安贫乐道，决定了一个人的品格。出家人的志向是充当心灵接引者，使沉迷在红尘中的芸芸众生走出肉欲的迷途。那么他们自己就要以身示范，不能贪图肉体享乐。佛家的戒律就是为此而设。这决定了他们只能做个"贫僧"。不守戒律，还说什么"酒肉穿肠过，佛祖心中坐"者，跟骗子没有差别。济公活佛大概是唯一的例外。他不在乎"鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破"，却丢不下酒肉这点嗜好，这不是他的长处，恰恰是他唯一没有修到家的地方。不过，综合评估，他也称得上"身贫道不贫"了。
"身贫道不贫"，有几种情形：
第一，贫不失志。具备这种品格的人，无论家计如何艰难，无论遭遇如何坎坷，仍始终如一地追求人生目标。
孔子就是一个"贫不失志"的人。首先他很穷。他的弟子颜渊死的时候，颜父和其他弟子都主张厚葬，请求他卖掉车子买椁。孔子不同意，说："有棺就可以了。我的儿子孔鲤死的时候，也是有棺而无椁。我不能徒步行走而卖掉车子给他买椁。因为我需要跟朝中大夫们来往，不能徒步行走。"
当时厚葬的风俗是用两层棺木，里面的叫棺，外面的叫椁。有棺而无椁，就是薄葬了。孔子身为贵族之后，他的儿子和弟子都只能像贫民一样行薄葬，可见他的家境相当穷窘。
他为什么不肯卖掉车子呢？这并不是摆排场，讲阔气，而是出于礼仪要求。跟朝中大夫来往，没有车子，是失礼的表现，就像现在穿着背心、拖鞋走进豪华宾馆一样。孔子是一个特别强调礼的人，当然不会在这个问题上掉以轻心。他跟朝中大夫来往，不是为了攀附权贵，而是为了推行自己的儒道。这是他毕生的志向。可惜在那个时代，仁道并不是一种畅销商品。孔子周游列国，历尽艰辛，却无所收获。他也就只好"君子固贫"了。
其实，孔子很有机会获得富贵，只是他不想要罢了。有一次，他去见齐景公。齐景公想把禀丘这个地方送给他。孔子辞谢不受。出来后，他告诉学生们说："我听说君子有功才受禄，现在我游说齐景公，他不接受我的主张，却把禀丘送给我，他真是太不了解我了！"
孔子这么穷，却不接受馈赠，因为他的志向不是求富贵，而是为天下人谋福祉。假如随意接受馈赠，就像僧人破戒一样，那是他不可忍受的。一般僧人都能严守戒律，孔圣人怎么会"破戒"呢？所以他说："富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之；富而不可求，从吾所好。"意思是说：如果富贵可以强求，即使拿着马鞭替别人赶车子，我也乐意；如果富贵不可强求，我还是照自己喜欢的方式去做。
一个人能够按自己喜欢的方式去做，他的灵魂是自由的。而灵魂自由的价值，难道是金玉珠宝能够比拟的吗？
第二，贫不失德。具有这种品格的人，无论生活多么艰难，都不会丧失自己的美德。
汉朝刘向在《说苑》中说："卑贱贫穷，非士之耻也。夫士之所耻者，天下举忠而士不与焉，举信而士不与焉，举廉而士不与焉；三者在乎身，名传于后世，与日月并而不息，虽无道之世不能污焉。然则非好死而恶生也，非恶富贵而乐贫贱也，由其道，遵其理，尊贵及己，士不辞也。"
这段话的意思是：没有地位没有钱，不是贤士的耻辱，如果忠诚、守信、廉洁等方面的品德不突出，才是贤士的耻辱。只要具备这三大美德，就可名传后世，跟日月同光，无论怎样的浊世也不能污染自己的操行。然后，贤士并不是喜欢死亡而厌恶生存，也不是厌恶富贵而喜欢贫贱，按照合理方式，尊荣富贵落到自己身上，贤士也不会推辞。 |
